Так как “санньяса ашрам” в настоящее время присутствует в различных духовных организациях Индии (и не только), то этот вопрос относится не только к участникам ИСККОН. В связи с этим, участие в голосовании могут принять представители разных духовных движений, как относящихся к древу Господа Чайтаньи, так и других.
Что же такое санньяса?
Это санскритское слово, сат-нйаса или саннйаса. Сат означает Высшая, Абсолютная Истина. А Нйаса означает отреченный. Тот, кто отрекся от всего ради служения Всевышнему, называется саннйаси. (Лекция Шрилы Прабхупады от 12 июня 1968)
Санньяса – это четвертый и заключительный ашрам, через который проходит брахман на своем духовном пути. Считается, что санньясу принимают только брахманы, для двух других варн дваждырожденных, а именно кшатриев и вайшьей, высшим духовным ашрамом является ванапрастха, а для шудр ашрамы не предписаны вовсе.
Первым рождением мы обязаны родителям, а второе нам дают духовный учитель и ведическая мудрость. До тех пор пока человек не родится во второй раз, он не сможет понять трансцендентных качеств Господа и Его преданных. По этой причине шудрам запрещено изучать Веды. Каким бы образованным и начитанным ни был шудра, он никогда не сможет понять трансцендентную науку. (Шримад Бхагаватам 4.12.48, комментарий Шрилы Прабхупады)
Существуют несколько ступеней санньясы, которые характеризуются все более возрастающей привязанностью к Абсолютной Истине, Кришне и как следствие, такой же возрастающей степенью отречения от мира. Эти ступени и их критерии конкретны и просты для понимания. Признать эту конкретность и простоту весьма полезно и это будет ясно из дальнейшего изложения вопроса.
В укладе жизни, называемом саннйаса, существует четыре уровня совершенства: кутичака, бахудака, паривраджака и парамахамса. Санйаси на уровне парамахамсы является духовным учителем каждого. (Письмо Шрилы Прабхупады от 30 августа 1969)
“Предполагается, что в начале саннйаси делает маленький домик на краю деревни. Он не живет дома, но свои нужды он удовлетворяет благодаря дому. Это называется кутичака”. (Лекция Шрилы Прабхупады от 22 августа 1973)
Кутичака означает, что человек после семейной жизни, ванапрастхи, принимает санйасу. Муж живет дома и строит для проживания маленький домик (кутир) вдали от деревни. Но поскольку он не привык просить пожертвования, некоторая пища посылается ему из дома. (Лекция Шрилы Прабхупады от 11 марта 1976)
Тогда постепенно, когда он приобретает опыт, он просит пожертвования ходя от дома к дому. Это уровень бахудака, который означает, что человек собирает пожертвования для удовлетворения своих потребностей во многих местах. Спустя некоторое время, когда он немного приобретает опыт, он идет от двери к двери: “Дайте мне пожалуйста кусочек хлеба.” Это называется мадхукари. ‘Мадхукара’ означает пчела, собирающая мед. Он собирает немного меда здесь и там. Это называется бахудака – собирать пищу повсюду. Далее, после того, как он прошел этот этап, он становится паривраджак-ачарйа, идя от деревни к деревне, проповедуя послание Кришны и постоянно путешествуя. (Лекция Шрилы Прабхупады от 22 августа 1973)
Саннйаси достигает уровня парамахамсы, когда он заканчивает свою проповедническую деятельность и садиться в одном месте ради продвижения в духовной жизни. Настоящий парамахамса – это тот, кто полностью контролирует свои чувства и занят в беспримесном служении Господу. (Шримад Бхагаватам 5.1.27, комментарий Шрилы Прабхупады)
В отличие от настоящего времени, санньяси прошлого были открыты остальному обществу. У них не было возможности покупать недвижимость по всему миру и держать это втайне, оформляя ее на третьих лиц, открывать личные банковские счета и хранить на них пожертвования, не отчитываясь за них перед обществом. Все их имущество помещалось в холщовой сумке. Именно это давало им право считаться Учителями для остальных варн и ашрамов, именно это являлось очевидным доказательством их преданности Абсолютной Истине, именно это давало им разрешение просить у других деньги, заработанные нелегким трудом.
В отличие от настоящего времени, у них не было возможности переодеваться в мирские одежды, чтобы наслаждаться мирской жизнью, оставаясь неузнанным. Возможность санньяси прошлого жить сексуальной жизнью, совращая женщин, в отличии от современных, была весьма ограничена, поскольку само общество принадлежало традиционному укладу и немедленно реагировало на подобное поведение, в отличии от современного.
Примеры из истории также разнятся. Кто-то, рождаясь и проживая в Индии, принимал санньяс, поскольку без этого статуса традиционное индийское общество не воспринимало его авторитет и проповедь. Исходя из этого мотива, принял санньяс Господь Чайтанья, а также Духовный учитель Шрилы Прабхупады – Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. То, как описывает образ жизни вайшнавов в Джайва Дхарме Бхактивинода Тхакур, говорит о том, что он не придавал санньясе существенного значения. Сам Бхактивинода санньяс не принимал – в конце жизни он жил жизнью отреченного бабаджи, погруженного в свой бхаджан.
Возвращение санньяси к мирским привязанностям, будь то обладание собственностью или стремлению руководить мирскими проектами, не говоря уже о сексуальной жизни, сравнивается с поеданием ими собственной блевотины.
Почему же тогда многие современные т.н. санньяси ежедневно хлебают этот продукт собственной жизнедеятельности? Не будет ли правильным перестать называть таких людей санньяси? Не будет ли правильным признать невозможность следовать правилам и предписаниям этого ашрама для людей века Кали, как это недвусмысленно утверждается в Брахма вайварта пуране (цитата выше)?
Саньяси должен целиком и полностью зависеть от Бога, а не так, что я иду к богатому человеку, выпрашиваю у него деньги и пользуюсь ими. Нет, он совершенно независим. Поэтому, в силу невозможности следования строгим правилам и предписаниям саньясы, ее не нужно принимать. Однако, что касается нашего движения, то наши саньяси целиком и полностью посвящают свои жизни служению Кришне. Саньяса означает Сат Ньяса – ради служения Сат (Абсолютной Истине) человек отказывается (Ньяса) от всего мира. (Шрила Прабхупада, Лекция, Шримад Бхагаватам 2.2.5)
Однако, не все так просто и у сторонников этого ашрама есть свои аргументы. Например, они выдвинули теорию о том, что в век Кали запрещена карма- и гьяна-санньяса, а бхакти-санньяса, поскольку она связана с позитивным служением Кришне, возможна.
Но, позвольте, в отношении санньясы речь идет не о скрытом от глаз непосвященных отречении в сердце, а о вполне реальном и практическом отречении, без которого человек не может быть причислен к этому ашраму в принципе.
Приверженцы т.н. бхакти-санньясы утверждают, что их истинное отречение от мира не имеет внешнего характера, а следует из их внутренней привязанности к Кришне и благодаря этому они могут использовать все в служении Ему. Однако практика, которая, как известно, является критерием Истины, спускает этих “жителей духовного мира” на грешную Землю, демонстрируя их неспособность жить в таком возвышенном сознании – они с неизбежностью начинают думать о своем исключительно возвышенном положении, накапливать финансовые средства на личных банковских счетах, покупать недвижимость, оформляя ее на подставных лиц и т.д. не говоря уже о более приземленных “удовольствиях”. Дальнейшее вырождение приводит к тому, что современный санньяса-ашрам становится в ИСККОН обычным атрибутом, необходимым для Кали-южного религиозного администратора уровня чуть выше среднего.
Таким образом, возникает вопрос, зачем обществу вайшнавов вводить (поддерживать) этот искусственный ашрам и затем мучится с ним, если он элементарно “не работает”? Что мешает проповедовать вайшнавам без этого ашрама? О каких особых учителях-санньяси ИСККОН идет речь, если множество вайшнавов находятся на более высоком духовном уровне без всякой санньясы? В конце концов, Брахма-вайварта-пурана запрещает любую санньясу, без ее разделения по внутренним мотивам.
В век Кали некоторые люди пользуются одеждой саньяси в своих интересах. Такая одежда стоит недорого, надо лишь покрасить дешевую ткань в оранжевый цвет. Сейчас никто не понимает настоящий это саньяси или нет, они оценивают человека по одежде, которая для них является символом. Кришна предвидел это еще 5 тысяч лет назад, когда рассказывал Бхагавад гиту и поэтому Он отдал предпочтение деятельности, а не укладу жизни саньяси. Господь Чайтанья также сказал, что в эту эпоху саньяса не рекомендуется.
Если вы спросите меня – Свамиджи, зачем же тогда вы приняли саньясу? – то я могу вам откровенно ответить, что у меня не было желания принимать саньясу и я, будучи семьянином, никогда не думал об этом. Я не помышлял об этом, однако обстоятельства заставили меня одеть одежду саньяси и стать проповедником, понимаете? Это долгая история. Так или иначе, я был вынужден принять саньясу. Конечно, я следую принципам саньясы по мере своих возможностей.
(Шрила Прабхупада, Лекция по Бхагавад гите 4.39-5.03)
Итак, в связи с вышеизложенным, предлагаю вам следующую формулировку вопроса, а также ответов на него.
