Так как “санньяса ашрам” в настоящее время присутствует в различных духовных организациях Индии (и не только), то этот вопрос относится не только к участникам ИСККОН. В связи с этим, участие в голосовании могут принять представители разных духовных движений, как относящихся к древу Господа Чайтаньи, так и других.
Что же такое санньяса?
“Это санскритское слово, сат-нйаса или саннйаса. Сат означает Высшая, Абсолютная Истина. А Нйаса означает отреченный. Тот, кто отрекся от всего ради служения Всевышнему, называется саннйаси”. (Лекция Шрилы Прабхупады от 12 июня 1968)
Санньяса – это четвертый и заключительный ашрам, через который проходит брахман на своем духовном пути. Считается, что санньясу принимают только брахманы, для двух других варн дваждырожденных, а именно кшатриев и вайшьей, высшим духовным ашрамом является ванапрастха, а для шудр ашрамы не предписаны вовсе.
Первым рождением мы обязаны родителям, а второе нам дают духовный учитель и ведическая мудрость. До тех пор пока человек не родится во второй раз, он не сможет понять трансцендентных качеств Господа и Его преданных. По этой причине шудрам запрещено изучать Веды. Каким бы образованным и начитанным ни был шудра, он никогда не сможет понять трансцендентную науку. (Шримад Бхагаватам 4.12.48, комментарий Шрилы Прабхупады)
Существуют несколько ступеней санньясы, которые характеризуются все более возрастающей привязанностью к Абсолютной Истине, Кришне и как следствие, такой же возрастающей степенью отречения от мира. Эти ступени и их критерии весьма конкретны и просты для понимания. Признать эту простоту и конкретность весьма полезно и это будет ясно из дальнейшего изложения вопроса.
“В укладе жизни, называемом саннйаса, существует четыре уровня совершенства: кутичака, бахудака, паривраджака и парамахамса. Санйаси на уровне парамахамсы является духовным учителем каждого”. (Письмо Шрилы Прабхупады от 30 августа 1969)
“Предполагается, что в начале саннйаси делает маленький домик на краю деревни. Он не живет дома, но свои нужды он удовлетворяет благодаря дому. Это называется кутичака”. (Лекция Шрилы Прабхупады от 22 августа 1973)
“Кутичака означает, что человек после семейной жизни, ванапрастхи, принимает санйасу. Муж живет дома и строит для проживания маленький домик (кутир) вдали от деревни. Но поскольку он не привык просить пожертвования, некоторая пища посылается ему из дома”. (Лекция Шрилы Прабхупады от 11 марта 1976)
“Тогда постепенно, когда он приобретает опыт, он просит пожертвования ходя от дома к дому. Это уровень бахудака, который означает, что человек собирает пожертвования для удовлетворения своих потребностей во многих местах. Спустя некоторое время, когда он немного приобретает опыт, он идет от двери к двери: “Дайте мне пожалуйста кусочек хлеба.” Это называется мадхукари. ‘Мадхукара’ означает пчела, собирающая мед. Он собирает немного меда здесь и там. Это называется бахудака – собирать пищу повсюду. Далее, после того, как он прошел этот этап, он становится паривраджак-ачарйа, идя от деревни к деревне, проповедуя послание Кришны и постоянно путешествуя”. (Лекция Шрилы Прабхупады от 22 августа 1973)
“Саннйаси достигает уровня парамахамсы, когда он заканчивает свою проповедническую деятельность и садиться в одном месте ради продвижения в духовной жизни. Настоящий парамахамса – это тот, кто полностью контролирует свои чувства и занят в беспримесном служении Господу”. (Шримад Бхагаватам 5.1.27, комментарий Шрилы Прабхупады)
В отличие от настоящего времени, санньяси прошлого были открыты остальному обществу. У них не было возможности покупать недвижимость по всему миру и держать это втайне, оформляя ее на третьих лиц, открывать личные банковские счета и хранить на них пожертвования, не отчитываясь за них перед обществом. Все их имущество помещалось в холщовой сумке. Именно это давало им право считаться Учителями для остальных варн и ашрамов, именно это являлось очевидным доказательством их преданности Абсолютной Истине, именно это давало им разрешение просить у других деньги, заработанные нелегким трудом.
В отличие от настоящего времени, у них не было возможности переодеваться в мирские одежды, чтобы наслаждаться мирской жизнью, оставаясь неузнанным. Возможность санньяси прошлого жить сексуальной жизнью, совращая женщин, в отличии от современных, была весьма ограничена, поскольку само общество принадлежало традиционному укладу и немедленно реагировало на подобное поведение, в отличии от современного.
Примеры из истории также разнятся. Кто-то, рождаясь и проживая в Индии, принимал санньяс, поскольку без этого статуса традиционное общество не воспринимало его проповедь. Исходя из этого мотива, принял санньяс Господь Чайтанья и Бхактисиддханта Сарасвати. То, как описывает образ жизни вайшнавов в Джайва Дхарме Бхактивинода Тхакур, говорит о том, что он не придавал санньясе существенного значения. Сам Бхактивинода санньяс не принимал, в конце жизни, он жил жизнью отреченного бабаджи, погруженного в свой бхаджан.
Возвращение санньяси к мирским привязанностям, будь то обладание собственностью или стремлению руководить мирскими проектами, не говоря уже о сексуальной жизни, сравнивается с поеданием ими собственной блевотины.
Почему же тогда многие современные т.н. санньяси ежедневно хлебают этот продукт собственной жизнедеятельности? Не будет ли правильным перестать называть таких людей санньяси? Не будет ли правильным признать невозможность следовать правилам и предписаниям этого ашрама для людей века Кали, как это недвусмысленно утверждается в Брахма вайварта пуране (цитата выше)?
Однако, не все так просто и у сторонников этого ашрама находятся свои аргументы. Например, они выдвинули теорию о том, что в век Кали не возможна к следованию карма- и гьяна-санньяса, а бхакти-санньяса, поскольку она связана с позитивным служением Кришне, возможна.
Но, позвольте, в отношении санньясы речь идет не о позитивно-негативном отношении к миру, а о демонстрации отречения, без которого человек не может находится в этом ашраме в принципе. Приверженцы т.н. бхакти-санньясы утверждают, что их истинное отречение от мира следует из их привязанности к Кришне и они могут использовать все в служении Ему.
Однако практика, которая, как известно, является критерием Истины, спускает этих “жителей духовного мира” на грешную Землю, демонстрируя их неспособность жить в таком возвышенном сознании – они с неизбежностью начинают думать о своем исключительно возвышенном положении, накапливать финансовые средства на личных банковских счетах, покупать недвижимость, оформляя ее на подставных лиц и т.д. не говоря уже о более приземленных “удовольствиях”. Дальнейшее вырождение приводит к тому, что современный санньяса-ашрам становится в ИСККОН обычным атрибутом, необходимым для Администратора уровня выше среднего.
Таким образом, возникает вопрос, зачем этот ашрам искусственно вводить и затем мучится с ним всему обществу вайшнавов, если он “не работает”? Что мешает проповедовать вайшнавам без этого ашрама? О каких учителях-санньяси ИСККОН идет речь, если множество вайшнавов находятся на более высоком духовном уровне без всякой санньясы? В конце концов, Брахма-вайварта-пурана запрещает любую санньясу, без ее разделения по внутренним мотивам.
Итак, в связи с вышеизложенным, предлагаю вам следующие формулировки вопроса и ответов на него.
