Статья Кедарнатха Датты Бхактивинода Panca Samskara (Панча-самскара), опубликованная в 1885 году в журнале “Саджджана Тошани”, а также в “Саджджана Тошани” за 1892 год.
В шастрах говорится, что человек, прошедший панча-самскару, может практиковать два вида преданности (1) и достичь постоянного счастья в вечном прибежище Шри Хари: “Тот, кто принял пять таинств и приобрел (один из) двух типов бхакти, после непосредственной встречи с Хари вечно блаженствует в его царстве”. (2)
Те, кто прочтут это наставление с верой, захотят понять значение выражения “панча-самскара”. Чтобы помочь им, мы сначала объясним обычное понимание этого термина, а потом раскроем более глубокое его значение.
Смрити Шастры объясняют Панча-самскару следующим образом: “Тапа, пундра, нама, мантра и йага – эти пять вещей составляют панча-самскару. Они – причина глубокой преданности Господу Хари”. (3)
Когда верующий узнает о панча-самскаре, он приближается к духовному учителю и смиренно просит у него инициацию или дикшу. Видя искренность ученика, учитель милостиво дает ученику тапу и пундру, чтобы освятить его тело. Некоторые религиозные группы дают тапу, отмечая тело ученика в различных местах символами раковины, диска, булавы и лотоса Шри Вишну раскаленными железными клеймами. Другие религиозные группы наносят имя Хари глиной или используют сандаловую пасту.
В отношении тапы смрити-шастры также утверждают: “Тот, кто сандаловой пастой отмечает свое тело слогами имени Хари, очищает весь мир, и после смерти достигает царства Бога”. (4)
В Шри Сампрадайе Рамануджи тапа дается клеймением тела символами раковины и диска, но Шри Чаитанйадева наставлял, что мы метим тело Харинамой, используя штамп и сандаловую пасту или глину вместо клейм. Это правило – благословение для душ Кали-Юги.
Знаки пундры или тилаки – вертикальные линии, нарисованные на теле. Шастры толкуют эти вертикальные знаки, как символы, представляющие Храм Хари или следы Его стоп. Соответственно, каждая религиозная группа имеет свои предписания о пундре, которые обычно принимаются внутри этой конкретной группы. (5)
Нама или Имя – третья самскара. Учитель милостиво шепчет имя Хари на ухо исполненному веры ученику. Ученик должен повторять это имя ежедневно.
Получение имени означает, что ученик считает себя слугой Хари. Во время инициации учитель также дает ученику личное имя, указывающее на преданность Хари. В Шри Сампрадайе Рамануджи даются такие имена, как Рама Кришна Даса, Нарайана Даса, Рамануджа Даса и т. д. В Гаудийа Сампрадайе используются такие имена, как Шри Говинда Даса, Шри Нитйананда Даса, Шри Чаитанйа Даса и т. д. Со времен Шримана Махапрабху используются такие имена, как Ратнабалу, Кавикарнапура, Преманидхи, также применяются такие имена, как Бхагаватабхушана, Гитабхушана, Бхактибхушана и т. д.
Четвертая самскара – мантра. Учитель милостиво дает возлюбленному ученику 18-сложную мантру. Мантра – это декламация короткой молитвы, которая соответствует конкретному Божеству, которому поклоняется человек. При поклонении Кришне дается 18-сложная мантра.
Пятая и последняя самскара – йага или поклонение Божеству. Используя мантру, полученную им от учителя, ученик начинает поклонение шалаграма шиле или шри мурти, Божеству Вишну. Это известно как йага.
Получая панча-самскару, пять таинств, верующий вступает в бхаджана-крийу или личное поклонение Богу, которое со временем ведет к чистой любви к Шри Хари.
Когда мы анализируем стадии, которые ведут к любви к Богу, мы понимаем, что вера или шраддха – первая стадия. Без шрадхи невозможно обрести любовь к Богу. Из веры человек ищет общество святых, называемое садху-санга. Это приводит к прибежищу у стоп духовного учителя. После этого следует панча-самскара или инициация.
Панча-самскара взращивает бхаджана-крийу или личное поклонение Богу. Бхаджана-крийа ведет к анартха-нивритти, стадии, на которой человек очищает свое сердце от нежеланных вещей. После анартха-нивритти вера человека развивается до стадии, называемой ништха или зрелая вера. Из ништхи развивается вкус или ручи. Это ведет к стадии, называемой асакти или глубокая привязанность. Из асакти развиваются духовные эмоции, называемые бхавой. Она со временем созревает до стадии, называемой любовью к Богу, премой.
Поэтому, каждый должен искать прибежище у стоп духовного учителя и получить панча-самскару, источник бхаджана. Без панча-самскары бхаджан не является спонтанным. Наоборот, он выполняется с трудом.
Некоторые люди думают, что премы или любви к Богу, можно достичь без панча-самскары. Это неверно. Обусловленная душа в этом мире становится враждебной Божественному и ее изначальная духовная природа искажается. Поэтому нужно себя освятить, прежде чем сможет развиться истинная духовная природа.
Каковы средства достижения этого чистого состояния? Лучший способ – через самскару или освящение. Как можно отказаться от своей искаженной природы без самскары? Когда мы видим кого-то, чья природа не искажена, мы думаем, что в предыдущей жизни, по милости духовного учителя он, должно быть, получил самскару, и силой этой самскары, он достиг своей истинной духовной природы, в которой возникла према или любовь к Богу. Или мы думаем, что этот человек был незаметно освящен непостижимой милостью Самого Господа.
Вне зависимости от того, как вы на это смотрите, самскара всегда присутсвует.
С другой стороны, освобожденным личностям самскара не нужна, потому что их природа не искажена. Искажение изначальной духовной природы души является причиной ее рабства в этом мире, поэтому жизнь обусловленной души без самскары нечиста. Даже, если человек достиг премы за счет предыдущей самскары, в текущей жизни он опять получает самскару, чтобы показать надлежащий пример для всеобщего блага.
Самскара существует во всех религиях и во всех странах. Чем чище какая-то конкретная религия, тем более совершенны и священны ее самскары. Хотя у нас нет возможности подробно изучить самскары всех религий, мы можем сказать, что самскары арийской религии, более высокого порядка, чем самскары других религий. В частности, самскары вайшнавской культуры – лучшая часть арийской религии. Ни одна другая практика не является настолько священной и полной.
Вопрос: “Если практика самскары, практикуемая в вайшнавской культуре, настолько хороша, тогда почему те, кто ее практикуют, все еще обусловлены искаженной природой?”
Ответ таков: Вайшнавская самскара – самая лучшая, но в настоящее время (6) она практикуется только формально. Как духовный учитель, так и ученик, блокируют свое собственное духовное самосовершенствование, имея дело только со внешними аспектами самскары. Сегодня более глубокое значение самскары никем не понимается. Когда ученик предается учителю, учитель дает панча-самскару и затем оставляет его. Какое благо можно получить от панча-самскары такого типа? Внешне ученик выглядит хорошо, но внутри нет ничего. Символы божественных раковины, диска, а также имя Хари отмечают его тело. Язык произносит имя Хари и выполняет поклонение с мантрой шалаграма шиле или шри-мурти, но ученик привязан к бесконечным греховным практикам. Ночью он принимает наркотики и предается распутству! О благой учитель, как ты помог своему ученику? Какова в нем разница до и после дикши? На самом деле, он стал хуже. Он лицемер. В нем нет раскаяния: “Я греховен. Это моя вина. Как мне оставить мои грехи?” Сегодня никто так не думает, принимая прибежище у духовного учителя. Греховные деяния совершаются без малейшего колебания. Какая неудача!
Почему так происходит? Причина в том, что между учителем и учеником – неправильные отношения. Шастры дают правила, регулирующие эти отношения, но им не следуют. Ученик, горящий в огне материальной жизни, анализирующий свое затруднительное положение и делающий вывод: “Мои взаимоотношения с материальной природой не постоянны, поэтому я должен принять прибежище у духовного учителя, чтобы достичь стоп Бога”, достиг стадии веры и достоин принять прибежище у духовного учителя.
Учитель должен изучать ученика в течение года и наблюдать за его искуплением (грехов). Это называется тапа. Во время этого периода испытания ученик вдохновляется на еще большее искупление и когда учитель удовлетворен, он клеймит ученика символами раковины и диска. Эти знаки постоянные и они символизируют чистоту, которую ученик должен поддерживать всю оставшуюся жизнь. Это тапа, первая самскара верующей души. На английском мы определяем слово тапа, как “покаяние, искупление и постоянное отражение высших чувств в душе”. Тапа относится не только к телу, но также к уму и душе. Если она только физическая, в форме клеймения или нанесения штампа, тогда на самом деле самскары тапа не происходит и религиозная жизнь становится лицемерной.
В настоящее время эта разновидность лицемерия ослабила вайшнавскую культуру. Без тапы или внутреннего покаяния, душа не может жить, как Вайшнав. Без тапы весь процесс становится бесполезным. Без тапы сердце остается нечистым. Поэтому, дорогие друзья, без промедления ищите искупление!
Когда учитель видит, что ученик должным образом получил тапу (другими словами, произошло истинное искупление), тогда, по своей милости, он дает ему урдхва-пундру. Что такое урдхва-пундра? Это сияние! Она также известна, как урдхва-гати, путь самосовершенствования. После получения тапы ученик добровольно принимает подходящую степень отрешения от мирской деятельности. Это путь совершенствования.
Однако, если ученик не принимает отрешения, тогда его тапа или искупление, бесполезна. Так много беспокойств! Так много аскетизма! Так много отрешения от собственного счастья! Так много работы по обузданию похоти, гнева и жадности, но все это бесполезный труд, если человек выполняет эти самоограничения не с целью достичь Вайкунтхи, царства Бога. Другими словами, принимая прибежище у Сат Чит Ананда Господа Хари, душа следует путем совершенствования, урдхва-гати. Освещение души, тела и ума называется урдхва-пундра. Отказ от материальной жизни и привязанность к Верховному Господу называется тапа и пундра и эти два украшения абсолютно необходимы обусловленной душе. Без урдхва-пундры тело не лучше мертвого.
Понимая это, мы должны погрузиться в искупление. Без урдхва-пундры ум блуждает и становится привязанным к низшим объектам чувственного восприятия и таким образом, теряет свое время, обсуждая низшие объекты. О раскаявшаяся душа, не медли, отметь тело, ум и душу урдхва-пундрой и следуй путем самосовершенствования, ведущим в царство Бога. Без урдхва-пундры истинная природа души остается потухшей. Поэтому, примите урдхва-пундру.
Видя возлюбленного ученика, сияющего от тапы и урдва-пундры, учитель с радостью дает наму, святое имя Бога, пробуждающее вечную природу души. Вечная природа души – служение Господу и ощущая нектар святого имени Господа, душа переносится в высшее прибежище. Потом она говорит: “Я – Хари Даса. Я не наслаждающийся этим миром. Даже сама Майа вечно связана с Кришной, поэтому я должен использовать ее в служении Кришне”. Затем вечная душа очаровывается воспеванием имени Хари. Принимая прибежище в нектаре святого имени Господа, душа осознает собсвенную духовную природу. Разумный человек, всегда пой имя Хари! Пусть ум всегда помнит имя Хари! Пусть душа всегда будет украшена именем Хари!
Затем, из любви, учитель дает мантру, которая позволяет ученику легко ощутить нектар святого имени Господа. Мантра – разновидность молитвы, содержащая имя Бога в дательном падеже. (7) Мантра также включает определенные прилагательные, описывающие имя Бога и позволяющие выразить конкретное настроение или вкус. Давая мантру, учитель помогает ученику почувствовать вкус святого имени, выбирая для него подходящий “вкус”. Когда мы говорим “намах”, почтительный поклон Хари, мы используем окончание 4-го или дательного падежа. Дательный падеж выражает правильные отношения между поклоняющимся, тем, Кому поклоняются и самим поклонением, что позволяет легко ощутить вкус святого имени. Нет конца счастью того, кто получил мантру.
Те, кто анализируют значение 18-сложной мантры, обычно использующейся в поклонении Шри Кришне, знают, что это концентрированный образец вкуса, присущего Господу. (8) Это также относится к 24-сложной гайатри и другим мантрам, часто использующимся при поклонении Господу. (9) Те, кто не получил мантру, могут только догадываться о вкусе святого имени, но, к сожалению, большинство их предположений бесполезны. Поэтому, вы должны получить мантру. Те, кто получили ее, считают ее наиболее важной самскарой.
Есть те, кто знает об этих принципах, но все еще не обрели твердой почвы в поклонении, так как они не получили тапу, пундру, наму и мантру от квалифицированного учителя. Каждый предмет имеет свои законы и правила, и те, кто отказываются от законов и правил поклонения, часто испытывают трудности.
Поэтому говорится: “Преданное служение Господу, которое игнорирует авторитетные Ведические Писания, такие, как Упанишады, Пураны и Нарада-панчаратра – просто ненужное беспокойство для общества”. (10)
Поэтому, мои друзья, следуя логике и здравом смыслу, получите тапу, пундру, наму и мантру от квалифицированного учителя. Вы не только станете счастливыми, но, установив священную связь с Богом, вы принесете пользу всем окружающим вас людям.
Затем, из любви, учитель объясняет своему ученику процедуру йаги или поклонения Божеству. Без поклонения Божеству обусловленная душа не сможет правильно совершенствоваться. Даже получив тапу, пундру, наму и мантру, человек не может полностью ослабить материальное положение души. Если только человек угодит Господу Хари, то во время смерти его душа может освободиться от материального мира.
Поэтому, даже для тех, кто получил мантру, до конца жизни необходима йага. Даже, когда человек живет в этом мире без привязанности к материи, от нее все еще остается опасность. Таким образом, йага или путь поклонения Божеству – правильный способ взаимодействия с материей. Йага – процедура поклонения Господу с использованием всех физических и умственных способностей, таких, как слух, зрение, осязание, обоняние, вкус, размышление, исключение и деяние.
Вовлечение всех этих способностей в поклонение шалаграме, например, хороший способ развития любви к Богу. Служение Шри Виграхе, Божеству, называется вайшнавской йагой. Вне зависимости от нашего положения, мы должны жить в этом мире, действуя. Поэтому, человек, получивший мантру, обязан провести свою жизнь в преданном поклонении Богу, следуя правилам поклонения Божеству. Обучая йаге, сострадательный учитель спасает своего ученика от океана материального существования.
Йага – пятая и последняя самскара. У человека без йаги нет жизни и он вынужден принять плоды своей кармы. Поэтому, нужно жить в этом мире, как вайшнав и заниматься поклонением Божеству. Подробное разъяснение принципов поклонения Божеству предлагается вашему вниманию в книге “Шри Чаитанйа-шикшамрита”, в обсуждении ваидхи-бхакти. (11)
Теперь я объяснил как обычное понимание, так и внутреннее значение выражения “панча-самскара”. Но все еще возникает один вопрос: “Почему сегодня учителя не дают своим ученикам подобные наставления?” Ответ в том, что из-за негативного эффекта Кали понимание людьми роли духовного учителя сильно исказилось. Сегодня люди принимают наставления от кула-гуру, наследственных семейных учителей или подобных им личностей. Поэтому, они не могут принять прибежище у квалифицированного учителя. В шастрах говорится, что серьезный любознательный ученик должен приблизиться к духовному учителю, который достиг прибежища в Ведах и Боге, и предаться ему.
тасмад гурум прападйета джиджасум шрейах уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманйупашамашрайам (12)
Когда кто-то предается таким образом, то океан материи для него уменьшается до размера отпечатка копытца теленка. Однако, если такое самопредание только на словах, оно бесполезно. Сегодня большинство людей не хотят найти прибежище у истинного учителя, так как очень немногие хотят решить проблемы жизни.
Обязанность живой души в этом мире – найти истинного учителя и решить эти проблемы. Господь являет Себя серьезному ученику через Учителя и спасает его. Хорошо иметь сильное желание обрести Учителя, но принимать любого человека (как Учителя) просто, чтобы удовлетворить это желание – неправильно. Истинный Учитель придет к тому, кто серьезно ищет, но перед тем, как ученик примет Учителя, он должен испытать его в течение одного года. Без испытания, отношения Учитель/ученик – просто лишнее беспокойство.
После тщательного изучения, мы пришли к выводу, что без надлежащего принятия панча-самскары обусловленная душа не сможет развить сильную преданность Шри Хари. Поэтому панча-самскара чрезвычайно нужна.
- Преданность бывает двух видов, а именно: виддхи-бхакти, преданное служение, исполняемое согласно законам и правилам, и рагануга-бхакти, преданное служение, исполняемое путем следования настроениям спутников Кришны во Вриндаване.
- “Прамейа Ратнавали” (Баладева Видйабхушана), 8.2
- “Прамейа Ратнавали”, 8.2а
- “Прамейа Ратнавали”, 8.3а
- Для дальнейшей информации о тилаке смотрите работу А.В. Энтвистла “Вайшнавские тилаки”, напечатанную в бюллетене Института Международной ассоциации изучения Вриндавана, номера 11 и 12, 1981-1982 гг.
- Конец XIX века, Бенгалия.
- Такие, как Кришнайа и Рамайа.
- Один из примеров – 18-сложная Гопала-мантра.
- Один из примеров – Кама-гайатри, используемая гаудийами.
- Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101
- Оригинальный текст этой статьи использует будущее время, показывая, что “Шри Чаитанйа-шикшамрита” тогда еще не была напечатана.
- Шримад Бхагаватам, 11.3.21
